“無常観”とは７

昨日は

「平家物語」

「方丈記」

「論語」にある

「川上の嘆」

［万物流転］と

“無常観”に関係

する古今東西に

根付いている

代表的なお話を

すすめながら

 

それでは

その“無常”の

中にあって

 

どのように

“無常”に

翻弄されない

人生を

送ることが

できるのか？

 

不易

不変なる

真理とは

一体何か？

に少し触れました。

 

今日も

もう一方

ご登場願って

さらに

考察を深めて

まいりたいと

思います。

 

松尾芭蕉さんの

「不易と流行」

という言葉を

紹介しましょう。

 

“不易”とは

変わらないもの

であります。

不変という意味です。

 

“流行”は

流れ行くもの

いわゆる

“無常”で

あります。

 

この言葉は

松尾芭蕉さんが

「奥の細道」の

旅の間に体得した

概念であります。

 

俳諧論としての

“不易と流行”

としては、

 

“不易”は

俳句の基本として

変えては

いけないもの

という捉え方で

いいでしょうし、

 

流行は

俳句の世界へ

新風を吹かせる

変化を言って

いると思います。

 

松尾芭蕉研究の

第一人者である

向井去来という

方の「去来抄」

という俳論書が

あります。

 

この「未来抄」は

芭蕉俳論を知る

最高の書と

言われている本です。

 

その中に

「不易と流行」

について

書かれた箇所が

あります。

 

「“不易”を

知らざれば

基　立ちがたく、

 

“流行”を

知らざれば

風新たならず。」

（去来抄）

 

「不変の真理を

知らなければ、

基礎が確立せず、

 

変化を

知らなければ

新たな

進展がない。」

 

もうひとつ

 

「蕉門に

千歳（せんざい）

不易の句、

 

一時流行の句

といふあり。

 

是を二つに分けて

教え給える。

その元は一つなり。」

（去来抄）

 

蕉門とは

芭蕉の門のこと

千歳不易とは

千年経っても

変わらないことで

 

永遠不変のもの

という意味である。

 

一時流行とは

その時々の

世の中の好みに

応じた新しさの

ことです。

 

俳諧としては

新風を求め

変化を重ねると

いう意味です。

 

是を

二つに分けて

教え給えるとは

 

両端に捉えて

言うものがあるが

 

元は一つであると

言っています。

 

刻々と

“流行”する

森羅万象を

捉えることにより、

新たな知が

獲得され、

さらにその中から

“不易”が抽出

されていきます。

 

芭蕉さんの場合も

俳諧論としての

「不易と流行」を

仰っていると共に

人生全般の

“無常観”を

含んでいるに

違いありません。

 

この芭蕉さんの

「不易と流行」に

ついて

 

何度か紹介させて

いただいた

松原泰道禅師が

自著でお話して

いるくだりが

あります。

 

禅における

“無常観”を

紹介しながら

少し

「不易と流行」に

触れています。

 

その文を一部

引用させて

いただきます。

シェアしてください。

 

『禅語の

「無常観」を一つ

ご紹介しましょう。

 

中国の唐代の高僧

大龍（だいりょう）

和尚に、

 

一人の修行僧が、

「世の中で

永遠に

変わらないもの

（不易）は何か」

と問います。

 

すると大龍和尚は、

山花（さんか）開いて

錦（にしき）に似たり　

（山の花が咲いて

錦のようだ）

澗水（かんすい）

湛（たた）えて

藍（あい）の如し　

（谷の水が

満々と湛えて

藍のようだ）

と、絵になるような

美しい詩で

答えます。

 

前句は、

“三日見ぬ間の桜”に

相応する無常

（流行）の

速やかな一例です。

 

後句は

日本の紀州の名勝

瀞八丁（

どろはっちょう）

の深い渓谷に

 

いっぱいに

湛えられた水が

少しも動かないように

見えても、

微（かす）かに

移行している状態です。

 

いずれも

遅い早いの

差はありますが、

すべて変化し

移り変わらぬ

ものはない、

 

求められた

永遠の真理とは

無常の真理で、

「無常の真理こそ

不易（不変）である」

と答えたのです。

 

芭蕉が

「流行こそ

不易の本体」

と結ぶのと同じです。』

 

引用了

 

いかがでしょうか？

 

松原泰道禅師が

引用された

大龍和尚の

「無常の真理こそ

不易（不変）である」

 

この言葉の

意味するものは

 

世の中は

移り変わっていく

という真理こそが

 

絶対に

変わることのない

永遠の真理である。

ということで

あります。

 

同じく引用された

芭蕉さんの

「流行こそ

不易の本体」

と言う言葉も、

 

流れ行くという

真理こそが

絶対に

変わることのない

本体である

真理である

ということで

あります。

 

と言うことは

この世は

“無常”

“流行”である。

ということを

知ることが

真理であります。

 

芭蕉さんの

“流行”と言うは

俳諧論としては

新風を吹き込む

新しい変化と

捉えて

 

その時代

その時代での

息吹として

有用であります。

 

ある意味

バランスを取る

という意で

捉えているとは

思いますが、

 

しかしながら

流行は

一定では

ないわけです。

 

時代が変われば

どんなものでも

廃れていくのです。

 

私たちも

“無常”

“流行”の中で

その変化に

対応しつつ

その変化を

受け入れた時

その変化は質を

変えていきます。

 

変化は

一瞬たりとも

止まっては

ならないのです。

固定したとき

変化では

なくなるのです。

 

それは

実体の伴わない

陳腐な姿を

現出するのみです。

 

その“無常”の

正体を知ることが

真に“不易”へと

繋がっていくのです。

 

この世は

“無常”である

これは真理です。

 

この世のすべては

移り変わるのです。

移り変わる

ものには

実体がないのです。

 

その実体の

ないものに

執らわれて

右往左往しています。

 

そして、

人は“不易”の心を

喪っていくのです。

 

“無常”を見つめ

“無常”に

執らわれない

自分を

作り上げていく

ことこそが

 

“不易”の獲得では

ないでしょうか。

 

生かしていただいて

有難うございます。

 

 

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