昨日は
“投機”の本来の
意味について
お話しました。
皆さんに
“投機”を
お勧めしましたが
くれぐれも
勘違いされないように
お願いいたします。（笑）
お釈迦さまは
それぞれが
“投機”を
得やすいように
それぞれに応じた
説法を心掛けて
おられました。
どんな世界にも
初心者も居れば
上級者も居る
それぞれの能力や
段階に於いて
慈愛の心で
お説きくださって
いるのです。
金光明最勝王経に
こう書かれています。
「その器量に随い、
善く機縁に応じ、
為に法を説く。」
私たちの
器量に随って
器量と言うのは
心の器が
どの程度のものかと
推量され
それぞれの
“機”というものを
熟すように
教えを問いて
おられるのです。
“機”に応じて
おられるので
そういう説法のことを
対機説法と言います。
丁度、
良いお医者さんが
それぞれの病気の
種類に応じて
薬をだすことを
“応病与楽”
と言いますが
やぶ医者は
“肛門に目薬”と言う
ことわざが
ありますけれども
与楽ならず与苦を
追加で与えている
ようなものです。
仏は
“機縁”に応じて
私たちの可能性を
引き上げようと
しておられます。
私たちも
その仏のはからいに
応えて
真理をよく聞法し
“機”を熟し高めて
“投機”を目指して、
いきたいものです。
“投機”や“機縁”
並びに
“機機投合”
“機法一体”と
“機”について
続けてきましたので、
もう一つ
“機”の関連の
仏教用語を
紹介しましょう。
“機嫌”です。
“機嫌”と言う言葉の
使い方としては
挨拶などで
「ご機嫌はいかがですか。」
と相手の最近の様子を
尋ねる言葉として
使っています。
また、
「機嫌が悪い。」というと、
怒りの感情を
現わすような言葉
として
使ったりしています。
さらに
その感情を改める
時には
［機嫌を直す。］とか
使います。
それでは
仏教に於ける
機嫌という語源は
どういうことを
意味しているのでしょう。
元々は機嫌と
書きませんでした。
“譏嫌”と書きます。
言偏の“譏”を書きます。
読み方は同じ
「きげん」です。
意味は文字通り
“譏り（そしり）を
嫌う“ということです。
ではこの言葉の
背景はと言いますと
仏教に於ける
修行者と言うものは
朝晩瞑想に明け暮れ
お釈迦さまの
御説法を
聞法精進し
遊行と言って
各地を説法に行く
ことを業として
おりました。
それ以外の
生活に関わる
一切の日常的な
物から
衣食に到るまで
在家や一般の方の
布施でまかなって
いました。
そのために
お釈迦さまの
お弟子さんたちは
修行者として
一般の衆生の
模範とならなければ
なりません。
お釈迦さまは
その
規範ということには
自らも厳しく
律する方で
ありましたが、
修行者に対しても
大変厳しい戒律を
設けたのです。
それはお釈迦さまの
厳しさであると共に
お釈迦さまの慈悲の
心のこもった
仏弟子への配慮で
ありました。
仏弟子が心おきなく
仏法の修行を
果たすためには
在家の方や
一般の衆生が
仏弟子たちに
心から布施を寄進
し易いような
環境は不可欠でした。
たくさんの
お弟子さんが
いたわけですから
当然未熟なものも
おります。
若い人もいます。
そして当時は
身分制度が
はっきりとして
いた時代ですから、
生まれたときから
貴賎が
決まっていました。
仏弟子の中の
卑しい
身分に生まれて
きた人たちは
劣等感に似た気持ちを
持ち続けてきました。
そう観単には
抜けないものです。
又、
貴い身分に生まれて
来た人たちには
どうしても
上から見る癖が
抜けないものも
おります。
それは
在家でも
同じわけです。
ちょっとしたことで
トラブルが起き易い
荒廃した時代の
ことであります。
差別が多い時代
多い国は
いつもトラブルが
耐えないのは
現在でも
なんら変わっては
いないのです。
身分の違い
人種の違い
宗教や
信条の違いで
今でも
殺したり
殺されたり
破壊したり
破壊されたり
繰り返し
行われています。
修行者たちは
皆、目指す方向は
同じであっても
あくまで
完成された人間では
ありません。
そういう意味では
私たちと
同じように
煩悩もあるし、
あらゆる苦悩も
持っている人間の
グループであります。
遊行では
今風で言えば
全国のいろいろな
お宅に伺います。
そこで
もし、
ご馳走にでもなって
酒でも振るまれよう
ものなら
つい悪いほうへ
気持ちが
大きくなって
失礼を起しかねない
それが人間です。
ましてや
宿泊でも
進められようものなら
人の家に
泊まるわけですから
家族もいます。
その中には
若い女性も
いるかも知れません。
間違いがないとは
限りません。
お釈迦さまは
かつての自分が
そうだったように
人間の欲とは
そういうものだと
熟知されておられます。
しかし、
そうだからと言って
仏弟子が一人でも
少しでもひんしゅくを
受ける行いを
したとしたら、
お釈迦さまの
教団全体の
評判を落とすことに
なってしまいます。
また
その時代は
身分制度の中で
根付いている
元々の宗教も
（バラモン教等々）
ありました。
いい格好の材料に
なってしまうでしょう。
そうすると
衆生の心が離れて
布施の気持ちも
薄らいで
行くかもしれません。
そうしますと、
仏弟子たちが
衣食を得るために
働かなくては
ならなくなります。
仏道修行や
遊行の業は
お釈迦さまの
教えを護持し、
自らの心を
常にみつめて
点検すること。
そして自らを高め
平かな心を
目指しています。
そして、
その教えの実践として
一般の人たちへの
説法をするため
行脚を続けます。
その実践は
人々の
心を癒し
心を耕すもので
あります。
そして
人々の
苦悩を抜き去り
喜びを与える
偉大なる仕事です。
そのためには
山を越え
川を渡り
どんな険しい
悪路であっても
忍耐と情熱を
持って乗り越えていく
厳しい修行なのです。
その修行が
心置きなく
行えないことに
なってしまいます。
そのために
お釈迦さまは
一般の衆生たちや
在家の人たちからの
“譏り（そしり）
を嫌った“のです。
それが
“譏嫌”
（きげん）の言葉の
背景であります。
世の“譏嫌”を
息（や）めさせる
戒として
「息世“譏嫌”戒」
という
厳しい戒律を
制定しました。
このように
修行者が
世間の人たちから
“譏り（そしり）を
受けて
修行が妨げられる
ことがなきようにとの
お釈迦さまの緻密な
配慮から生まれた
言葉であります。
「当（まさ）に
“譏嫌”を護りて、
衆生をして
妄（みだり）に
過罪を起こさしめず」
と（起信論）に
あるように
私たちも
ある意味
現代の修行者で
あります。
修行者たるもの
自らの始末を
きちんとして
世の“譏（そし）り”を
嫌い（受けないように）
自戒を
したいものです。
これが私たちに
与えてくれた
お釈迦さまの
“譏嫌”の
実践的教えで
あります。
生かしていただいて
有難うございます。
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角田 政治
携帯番号：080-3085-4801
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Blog:「もう一つの今」http://sinrikenkyu.blogspot.jp/
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