”惑い“の根源

前回の記事で

“惑業苦”の

ことを

お伝えしました。

 

一つの

“惑い”が

行為を生み

その行為がさらに

苦しみを

増していくと

書きました。

 

もう少し

この“惑い”

というものを

掘り下げて

みようかと

思います。

 

この“惑い”

の正体を

見てみましょう。

 

なぜ？

“惑う”の

でしょう？

 

“惑い”というのは

対象となる

ものがあるから

生じます。

相手や出来事に

反応して

“惑う”のです。

 

それは

その対象に

対して

間違っていると

思う心から

発生していきます。

 

それは

裏を返せば

自分の認識が

正しいと

正当化して

いくところから

始まって

いるのです。

 

それでは

正しいとか

間違っているとか

その基準は

何なんでしょう？

 

そういう基準

正しいと

思う

絶対的な基準と

いうものが

本当に

あるのでしょうか？

それぞれが

それぞれの条件化に

おいて

違いがあります。

 

私たちは

立場によって

それぞれ条件が

異なります。

 

正しいとか

間違っている

という見方は

あくまでも

自分サイドに

偏った物事の

捉え方に

過ぎないのでは

ないのでしょうか？

 

事実は

ひとつでは

ありません。

極端に言えば

人の数だけ

あるのです。

 

立場を変え

条件を変えたなら

見方は

変わって

当たり前なのです。

 

「成るほど！

あなたの立場からは

そう見えて

いるのですね！」

 

「面白いですね！

条件を変えて

見た時には

確かにそう言える

かもしれませんね！」

 

そう

捉えられたとき

 

私たちは

違いがあるから

価値がある

ということを

知ることに

なります。

 

私たちの人生は

限られています。

その

限られた中で

学べるものは

少ないです。

 

たとえ

１００年

生きたとしても

あっという間の

人生なのです。

 

“惑っている”

時間など

ないのです。

 

それどころか

その違いを

通して

真の自分に

目覚めるために

きているのです。

 

それなのに

違うことに

違和感を感じて

“惑い”を感じ

避けています。

 

こんな

チャンスは

ないというのに。

 

私たちは

あまりにも

違いというものに

反応し過ぎて

います。

 

まるで、

同じ意見や趣味で

あったり

共通の話題を

持った人たちと

群れをなすように

プログラムされて

いるようです。

 

私たちの

自我（エゴ）に

とっては

同じであること

共通して

いることが

とっても大切な

ようです。

 

そして

その逆である

意見の違うものを

排除しようと

企てます。

 

この自我の働きは

一時的に

安心という

衣装を纏い

人を鼓舞するように

偽装します。

 

しかし

じわりじわりと

心を蝕んで

いくのです。

 

この自我を

のさばらせて

おいては

ならないのです。

 

勝手に動き出して

いく習性を

持っています。

 

あなたの自我が

違ってるものを

異分子として

敵として

見出した時

除去しようとする

はたらきが

生じます。

 

そして

一旦、自我が

もたげてきたら

負の連鎖が

始まってくる

のです。

 

この

スパイラルから

抜け出すのは

容易では

ありません。

 

あなたの

与えたものが

あなたが

受け取るものの

法則通り

 

除去したものが

あなたに

戻ってくるのです。

 

作用・反作用の

法則です。

 

あなたは

自分が排斥した

ことによって

他人から

拒絶という

反応を敏感に

感じるように

なり始めます。

 

自我は

自分が排斥した

ことを

すっかり忘れて

 

他人からの

拒否や

拒絶という

思い込みに

おびえるように

なっていきます。

 

反作用として

あなたに

戻ってきたのです。

 

自我の

なせる業です。

 

自我は

あなたという

自分を

大変愛しています。

 

愛おしいからこそ

あなたに

入ってくる

違いを

異分子・

不純物・敵として

捉え

作用するのです。

 

ある意味

自我は

外敵から

自分を護って

いるのです。

 

身体が

ウィルスや

あらゆる

ばい菌から

身を護るように

 

だから

中々

自我と

おさらばできずに

いるのです。

 

これを

お釈迦さまは

渇愛と

教えています。

 

渇愛とは

サンスクリット語で

タンハーと言って

のどの渇きを

意味します。

 

のどが渇いたとき

無性に水が

欲しくなります。

その時

塩水を飲んだら

どうでしょう。

 

一旦は

のどの渇きは

おさまりますが

 

すぐに

のどが渇いて

さらに水を

求めていきます。

 

瞬間的に

心地よく

癒されても

際限がないのです。

もっともっとを

繰り返し

その連鎖の中で

苦しみは

増していきます。

 

自我は

あなたを

保護している

つもりなのですが

過保護なのです。

 

知らず知らず

あなたは

自我の

意のままに

なっているのです。

 

それには

あなたは

自我の働きを

注意深く観察

しなければ

なりません。

 

自我は

 

「私は正しい」

「相手が間違っている！」

 

「私が善で」

「相手が悪だ！」

 

「これが本当だ！」

「あれは嘘だ！」

 

と判断する心です。

 

分離させる心です。

自分と自分以外を

ハッキリ

させたがります。

 

宇宙の法則は

諸行無常であり、

諸法無我で

あります。

 

私たちの

実体は

変わり続ける

事象の中の

ひとつであり、

 

固定した

自分という

存在すら無いのです。

 

善も悪も

誠も嘘も

どこにあると

いるのでしょう？

 

すべては

変化の中の

一瞬の判断に

過ぎません。

 

自我に

惑わされては

なりません。

 

自分を

正しく見つめる

ことによって

正しい判断が

できるのです。

 

共に

心したいものです。

 

生かしていただいて

有難うございます。

 

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角田　政治
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